楞伽经 130：停留在经典上看看、说说是很悲哀的，经验第一义谛才是可贵的修行

楞伽经【六】03

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）03

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

【义贯】“大慧白佛言：世尊，若一切”诸“法不”曾“生”起“者，则”能“摄受”以及所摄受之内外“内”就是六根，“外”就是诸法。则内外诸“法”皆“不可得”，如是则不得言有一切诸法，因此，一切法皆是无性，以根尘等“一切”诸“法”皆“不”曾“生故”；是故一切法便无实，但有名字，而如来之名字亦如是，并无其实；“若”如来之“名字中”为“有”实“法者”，此实法为何？“惟愿”世尊“为”我解“说”。【诠论】大慧在此所说的要义为：既然一切诸法不生，则于其中定无有少法可得；若一切法中无有少法可得，则又说谁是如来之异名？亦即：名字之下，并无所名之实；若如是者，则如来法身同彼根尘，皆悉无性。

【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我说如来非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。】

佛告大慧，说：善哉善哉，谛听谛听，好好地注意听，善思念之，吾当为汝分别解说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我说如来的法身非是无性，不是落于断灭的，非无性就是非无法，非落入断灭的无法。我说如来非无性，我说，我所说的如来法身，并不是落入断灭见的无法，无性就是无法。亦非不生不灭摄一切法，也不是在相上说空相的不生不灭，就能摄一切法，亦非不生不灭所摄之其他的一切诸法，因为只有真如心是真不生不灭，那么“相”的不生不灭，只是“理”而已，“理”必须由“智”来证。所以一个是站在无常讲不生不灭，就是“相”的角度；一个是站在“体”的角度讲不生不灭。

诸位！“相”的角度讲不生不灭，但有“理”——不生不灭的“理”；“理”必须由“智”有真如体性来证，所以法身由智慧来证得，因此我们不能说这桌子可以成佛，椅子可以成佛，因为它没有智，所以法身由“智”来证得。因此也不能说：这个不生不灭、缘生无性的相上空性。也不能说不生不灭所摄的其他一切诸法，就包括了一切。那么如来的法身的不生不灭，是亘古以来常存的。所以如果说从“相”上计不生不灭，是讲空性的“理”；如果说从“体”上讲不生不灭，这是实相，就是亘古以来常存，一直存在的不生不灭。所以说，亦非不生不灭所摄的其他一切诸法。亦不待其余的缘显不生不灭，因为法身是绝待、离缘故，法身亦非空无所有，因为法身有自体性。所以讲：诸法空无自性，是在告诉你诸法无性，没有真实义，所以不要执著；讲诸法有真如自体性，是告诉你诸法有存在的真如自体性，讲这个时候的自体性，是说：它存在，相，它存在着真如的理，可是由真如的自性来证得的智慧的证得。因此不生不灭通于无常，也通于常。但是真正的真如，所以不落入无常，无常本空；也不落入常，因为它能依体起用。

【注释】“我说如来非无性”：我说如来之法身非是无性。“无性”，即无法。“亦非不生不灭摄一切法”：法身亦非同于由不生不灭所摄之其他一切法。因为不生不灭有两个角度的差别，来解释有二种差别：法身之不生不灭，以及诸法之不生不灭。诸位！法身的不生不灭旁边一定要记着，这是用智慧去证得，一定有智慧的，以智证得法身，法身用智慧以自体亘古湛然灵常，而称不生不灭。我们原有的智慧、原有的法身，原有的灵觉自性、智慧，就是法身自体亘古以来湛然灵常，而称不生不灭。诸法以缘生无性，注意！但有“理”而无“智”，所以不能叫做法身。诸法以缘生无性，诸法以缘生无性什么意思？但有无生的理，可是它没智，所以诸法以缘生无性，而称不生不灭。同样称不生不灭，对不对？同样不生不灭，是要有真如的心体才能证得，此二种不生不灭名虽同，而其内涵则大异其趣。质言之，直截了当说，依相而入的，即诸法以无常而言不生不灭，无常就是生灭，生灭就是相，相就是无常，无常就是生灭，生灭就是缘起，所以站在相、空相，讲不生不灭；站在无常，当下即空，讲不生不灭。站在法上，由法来讲，当下就是空相的无法——不生不灭的法。

所以从无常契入的空相，这个是但有“理”而无“智”，但是必须要由人会归到人的心，才能够理解这个不生不灭、无常当体即空的道理。如果没有智慧，怎么去理解万法生灭、当体即空的不生不灭呢？回归到最后，还是心。所以说依相而入的角度来讲，诸法以无常，无常就是空，空就是无相，而言不生不灭。接下来，是依体而悟入不生不灭。依体性的法身以有常，前面是以无常，现在是以有常，有常就是亘古以来一直存在，有常就是诸法实相，故不生不灭。而说不生不灭。所以不生不灭名同，而所代表之意义是不一样。所以一个站在相上的缘起说诸法以缘生，就是相上的缘起说，一个是站在体性，亘古以来常住说，这完全两种不生不灭，不一样！但最后悟道的人就没有内外，也没有差别。所以说，不一样是对众生的角度讲，要究竟处，答案：唯是一心，还是真如。“亦不待缘故不生不灭”：法身亦不待余缘而显，故不生不灭，以法声绝待、离缘故。“亦非无义”：法身亦非空无义，乃有其自体。

【义贯】“佛告大慧：善哉善哉”，汝能作是问，“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说”其义。“大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我说如来”法身，“非”是“无性，不是断灭的无性，亦非”同于由于站在相上说的“不生不灭”所“摄”之其他“一切”诸“法”；站在相上不能摄真如，站在相上说的“不生不灭”，所“摄”的其他“一切”诸“法”；它没有办法摄受真如，不是站在心体的角度，法身“亦不待”余“缘”而显“故不生不灭”，以法身是以心体绝待离缘故；心的体性，这个是真实义，所以，法身“亦非”空“无义”，乃有其自体性。所以讲真如有其自体性，是站在它一直存在，亘古以来，我们的体性；可是它是无相，唯证相应。我们讲真如无自体性，是说：真如无相。讲真如，空无自性，是说：真如没有相，空无自性。如果真如有其自性，就变成落入自性见。

好！现在为了又强调，怕落入断灭，佛又讲：真如有其自体性，真如，牛都有牛性，马都有马性，为什么真如没有自体性？真如有其自体性，牛跟马，强调有其自体性，在强调缘起说，说真如有其自体性，是在强调那一颗真如的实在的、存在的，只有圣人相应、证入、契入的那个是实实在在的存在，但是，它说不出所以然，每一个人都有。这不是凡夫、愚痴的凡夫所能理解，要证悟到真我、无我的人，就能够相应，真如有自体性。你看这个佛，有多么地慈悲。讲无性，怕你堕入断见；讲有自体性，怕你堕入有见、常见，因为这两个都是外道，所以又必须用“有”来破“无”，又必须用“无”来破“有”，然后又必须建立“有”跟“无”来说明，建立“有”跟“无”来说明，又必须全部扫光，扫光以后，又说它是存在，那真的很难搞，真的，真的不好说法。

所以师父把四十年来体悟的，就把它告诉你，告诉大家。大家就知道说，所以一个法师你真的要吃过苦头，要不然的话，你上台讲经会离经叛道，会背离正法的。因此，要好好地了悟这个究竟义，才不会被这个语言、文字所绊倒。这个要没有真枪实弹证入、契入，你讲这边，倒这边；讲右边，倒右边；你讲中间，倒在中间，因为你不晓得那个是什么！所以我们了解佛的这个苦心、大悲心。他怕你不懂，所以一直在这边每一个动点在契入。在座诸位！你们也是在等待机会，在等待机会，这些名相来讲，哎呀！对初学佛法来讲，很陌生，可是久了，一次又一次，这一次厘清一些观念，欸！这个月再厘清一些观念，今年过后成熟了很多，再厘清一些观念，慢慢……契入、慢慢契入，最后就是，一针就见血。

就像你在打靶一样，你是军事训练在打靶，一百码，啪！哇！这怎么打都打不到啊，是不是？我们高中有去学那个军事训练那打靶，那一天又没戴眼镜去，打靶，一次两次，这个要训练，久了以后，人家那个奥运的神射手，奥运的，一百码，啪！一下子就中（zhòng）心，打中这个红心，为什么他一下一枪就可以打中红心呢？训练几十年。佛法也是这样子的啦，一直训练、一直训练，到最后一个念头起来，就一针见血地见真如。所谓的培养善根、福德、因缘，就在等那一刹那——顿悟，顿悟以后，所有的法，完全都可以理解，但是这个顿悟，从渐来的，不坏渐次第的。这个渐次第就是等待在顿悟，而顿悟就是方便安立次第。所以佛法既顿又渐、既渐又顿，不可以坏了因果次第的渐教，同时你要达到最圆满究竟地回归当下，你必须要圆顿教，所以三藏十二部经典什么法统统要，四谛也要，十二因缘也要，六度也要，最上乘，即心就是佛也要，统统要，为什么？各各根器不一样，统统不一样。

【大慧，我说意生法身如来名号，彼不生者，一切外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界。大慧，彼不生，即如来异名。大慧，譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。】

解释一下：大慧！我说意生法身，意生法身就是我们简称意生身，就是如意所生的自在的法身如来名号。彼不生而生，生而不生，这种不生而生、生而不生，这种非常深奥微妙的境界，一切外道不能知，一切声闻缘觉没有份，连七住地，七住就是七地，指七地菩萨，这个“住”，不是指信住行向地那个“住”，是连七地菩萨都不能了解佛的境界，非其境界，就是连七地菩萨——七住地菩萨，加一个字才看得懂，七“住”地菩萨就是七地菩萨，也非其境界，连七地菩萨都不能了解意生法身，那何况七地菩萨以前的众生？大慧！彼不生不灭，就是如来异名之一。大慧！体本来是一，但是有众多的名。大慧！譬如帝释天的释提桓因，释提桓因以前又叫做因陀罗，释提桓因又叫做释迦，跟释迦牟尼佛同名字，释提桓因以前叫做不兰陀罗，这些都是跟释提桓因同名字，如是等诸物，一一各有多名，但并不是多名就有多种体性，体性是一而有多名。佛性是一，而有多名也是一样，亦非无自体性。

【注释】“我说意生法身如来名号”：“意生法身”，即（就是）意生身。以如来法身如意自在，故（所以）意生身即（就）是如来法身之名号。“彼不生者”：“不生”，指不生而生。谓意生法身实不生而生，生而实不生。“一切外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界”：谓意生法身不生而生，生而不生之境界，不但凡夫、外道、邪见人、小乘人不能了知，即七住地之菩萨亦不能知。“七住”，即（就是）七住地，亦即（也就是）七地。以意生身，乃八地菩萨证无生忍后，而现之微妙意生身，其实则是无生示生，生即（就是）无生，此（这个）境界，七地犹不能了，何况凡愚邪小？“因陀罗、释迦、不兰陀罗”：此为帝释天之诸异名。帝释天之名有多种，其中之一为：释迦、提桓、因陀罗（SakraDevānām Indra），简称释提桓因。释迦义为能，或者是能仁。提桓，又译为提婆，义为天。因陀罗义为主、因陀罗是说主、或者是帝。合起来之义为：能仁天主、或者是能仁天帝。“不兰陀罗”，与憍尸迦同为帝释昔为人时之名。《大涅槃经》曰：“如帝释，亦名憍尸迦，亦名富兰陀罗。”

【义贯】“大慧，我说意生法身”即“如来”之“名号”，以如来法身如意自在故。“彼”意生法身“不生”而生，生而不生之深密微妙境界“者”，于“一切外道、声闻缘觉”乃至“七住”地“菩萨”皆不能了，以“非其境界”故。“大慧，彼不生”不灭因此“即”是“如来异名”之一。“大慧，譬如”帝释名为“因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一”皆“各有多名”，然“亦非”因有“多名而有多”体“性，亦非”因有多名而“无自”体“性”；如来法身亦然，非因有多名而有多性，亦非因有多名而无自体性。简单讲就是：如人饮水，冷暖自知，讲来讲去，都在讲那个不生不灭的本体。

美国有一个父亲，他很爱这两个男孩子，他认为这样教法不会成长，我觉得这个跟佛法有关系，他就用那个小飞机，用小飞机载到太平洋一个孤岛，没有任何人到达的地方，只带着海水淡化器。海水淡化，因为没有水喝啊，带着少许的工具，带着两个儿子去，去一个礼拜，同时带那个发射器，如果有万一要求救的时候，SOS、SOS……就带着这个两个儿子去无人岛，不准带吃的唷，统统不准带吃的。这两个孩子在家里太好命了，太好了，要吃吐司，妈妈把它搞定；要喝什么牛奶，妈妈泡。他认为这样不行，有时候食物他会浪费哟，食物会浪费。这个爸爸就带这两个儿子到太平洋一个无人岛，飞机到达一个地方，就坐船到那个无人岛，进去什么统统不带，没东西吃啊，没东西吃开始去摘椰子，然后就捕鱼、捕鱼，开始捕鱼啊，不然没东西，也没有蔬菜，对不对？那就自己来，什么统统要自己来，知道吗？他们上去的时候……有时候要钻木取火，噗～呼～我们现在打火机，噗！就有（火）了。

爸爸就是要让他吃苦，没有火，没有火种，呼～然后把那个椰子壳，干的椰子壳撕开来，一点点一点点一点点，准备做那个火种，钻木取火用的，然后有烟一点点，呼～呼～呼～烟，呼～搞得那个儿子啊，只有起一个火，满身大汗。捕鱼啊，他们做那个三个叉子，三个叉子，叉子，因为没有东西吃，你不捕鱼你就会死，故意不带任何东西，爸爸也是，统统自己来，没有水、没有电，他要让他亲自去体验，去叉鱼、去捕鱼，结果一下去的时候，那个脚，被水母割伤，还有珊瑚割伤，欸！统统……要吃一条鱼，我们在一般来讲，菜市场买就有了。他不是，让你吃一餐，有时候捕了整天，捕不到一两条鱼，捕不到。爸爸就是这样教育儿子，爸爸也跟着一样吃苦。晚上，晚上没有东西吃，晚上没有东西睡。那个棕榈叶，棕榈叶你知道吗？那个棕榈树，棕榈叶摘下来，然后打在地铺上，下雨没地方，找到一个比较能够躲的地方，用那个简单的枯木遮障起来，然后棕榈叶盖起来、盖起来、盖起来。在家里，要暖气有暖气，要冷气有冷气，对不对？爸爸：不行！爸爸跟他一样吃苦，爸爸是高阶的主管。喔！这两个儿子真的吃尽苦头，要冷气没冷气，要暖气没暖气。那个水啊，海水淡化咸咸的，这个就是随便开都有矿泉水，结果这两个孩子七天，七天，就像转变一个人一样，转变，完全转变，这个成熟了。回到家以后，任何一点剩下的饭菜都不敢丢掉，非常地珍惜，冷气不随便开，水喝够就好，不浪费、不浪费……结果这两个孩子，本来品行啊，爸爸妈妈都很担心，结果去无人岛生活了七天，这个孩子心智成长了。

这个佛教讲的叫做：经验第一义谛，才是真实的金字招牌。如果但说理论，不能契入真实的第一义谛，没有真枪实弹的经验第一义谛，你所学的法，都是空口说白话而已。就像这两个孩子，他没有经过这个七天七夜，这个无人岛什么统统没有，你要求生存就是必须要这样活，回来对妈妈多么地感恩，对爸爸多么地感恩。哎呀！爸爸妈妈都说：我带这两个孩子去无人岛七天，我捡回来了两个孩子，意外地又得到这两个孩子的心，要不然这两个孩子实在不懂事，去七天以后变成非常成长、非常懂事。欸！非常懂事。我也准备要带你们去无人岛，（师父笑）来过那种日子，没水没电，统统没有。七天回来就真的！……所以我们现在就是说，小孩子太过好命，好命到已经不知道什么叫做珍惜，不晓得什么叫做珍惜，不懂啦，不懂，不曾过辛苦的日子。

这个就告诉说：修行是真的要吃苦。修行就是：条件一、不怕苦、不怕死，发大菩提心。所以我觉得这个爸爸做得真的是了不起，带这个孩子到无人岛求生，要活下去就是这样做。我想说我看到这篇报导，如果我们去就死路一条，那个岛就只有椰子，椰子而已。捕鱼，你能去杀生吗？那个小岛只有几公里，你不能捕鱼，没有食物吃啊。你知道吗？你们不晓得那个椰子是很冷的东西，如果没有东西吃，只有喝那个椰子，我跟你讲你那辆125的，噗～（师父意思是喝椰子汁会拉肚子，作出拉肚子的拟声）我不骗你，你跑厕所都来不及，不骗你的，因为那个太冷了，那个椰子非常地冷，那个一喝下去的时候，哇！那个跑厕所跑不完，真的！这是一个故事，轻松地这样讲，给大家讲故事，就是这个无人岛的经验，跟我们修行的经验第一义谛，都是如此地重要，换句话说，这个人懂得经验的第一义谛，不是空口说白话的，也不是只有听经闻法的，他必须经过逆境、顺境，逆境、顺境，千锤百炼，才得到经验第一义谛，所以经验第一义谛，才是真正修行人的金字招牌，其他都是空口说白话的。

959页【如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。大慧，或有众生，知我如来者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一切导者，有知仙人者，有知梵者，有知毗纽者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知主者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名号，不增不减，此及余世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。】

这一段在强调：体本是一，而有多种名号。虽有多种名号，其实本性不出不入，不增不减。如是大慧，解释一下：我于此娑婆世界，娑呵世界就是翻译的音，就是娑婆世界，有三阿僧祇，阿僧祇就是无央数，就是十的四十七次方年，叫做阿僧祇。有三阿僧祇，就是三乘以十的四十七次方年，百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。名字虽是无数，而我如来，它的体是一，而不了解是如来不同的名称而已，它的体是一。所以明本心、见本性，是多么地重要，因为那个是最重要的核心，是体啊。

大慧，或有众生，有的众生知道我的名字叫做如来，知我名为如来；有的众生知我的名字，叫做一切智者；有的众生知道我的名字叫做佛；有的众生知道我的名字叫做救世者；有的众生知道我的名字叫做自觉者；有的众生知道我的名字叫做导师者；有知广导者；有知一切导者；有知僊人者；这个“僊”跟那个“仙”，在经典里面，僊人是指菩萨修行，不是那个“仙”，不一样喔！这个“僊人”，在经典里面这个“僊人”是指忍辱僊人，是指菩萨的意思。有知僊人，那么成就佛道也称为僊人。有知僊人者；这个僊就是我们拜的那个天仙，那个仙字一模一样。有知僊人者；有的知道佛的名号叫做梵者，梵就是清净，绝对的清净；有的众生知道佛的名号叫做毗纽，毗纽就是自在天，就是那罗延，那罗延天的这个别名，叫做自在天，就是有的知道佛的名号就是自在天，就是毗纽，那罗延天的别名；有的众生知道佛的名号又叫做自在者；那么有的知道我的名字叫做胜者；有知迦毗罗，迦毗罗是佛出生地，迦毗罗城；有知道真实边者；有知佛又叫做月（者）；有知日者；有知主者；有知无生者；有知无灭者；有知空者；有知如如智者；有知谛者；有知实际者，实际就是真如实际；有知法性者；有知涅槃者，涅槃就是不生不灭；有知常者；有知平等者；有知不二者；有知无相者；有的众生知道我的名字叫做解脱；有知“道”者，有的众生知道我的名字叫做“道”；有知意生身者，有的众生知道我的名字叫做意生身者。

大慧！如是等三阿僧祇百千名号，其体本来就没有增减，此以及其余的世界，皆悉知见我的名号，应化如水中月，水中月比喻众生的心，月呢？比喻佛的应身，如水中月，水比喻众生心，月比喻佛的应身，虽然佛有来到众生前面，但是其实佛不出不入，从这个角度说，佛其实并没有来接引任何的众生，也方便说佛确实有来接引众生。

【注释】“娑呵世界”：即娑婆世界。义为堪忍。意思就是很苦，但是还可以稍微忍耐一下，就过了，还可以成就佛道，堪忍啊！以此世界众生堪忍痛苦，不求出离故。今天报导了一个很不幸的一个小女孩，十四岁，跟男朋友，这个小女孩还是资优生，跟这个男朋友吵架、吵架，谈这个恋爱，谈得火热。结果那个男孩子好像有意要跟她分手，要分手啊。这个男孩子不太懂得处理感情，跟她分手，结果这个资优生小女孩跑到几层楼上面，直接就跳楼，只有传简讯给他：祝福你。这样子就……十四岁，十四岁的小女孩。所以，讲到这个的时候，爸爸妈妈还是要小心一点就是，有时候小孩子在外面的生活稍微还是要注意一下，但是这个也很难讲，有的孩子你讲他根本就不听。我们讲到这个堪忍、痛苦的世间，这个世间其实爱与被爱都是一种煎熬，都是痛苦。但是呢？因为众生生活在这个苦的世界里面麻痹了，他没有办法觉悟，麻痹了，他不觉悟，因此他不感觉是苦，可是呢？碰到境界的时候，就像这个小女孩，苦就出来了，克服不了。这样十四岁，你也叫来，开示：小姑娘，万法空无自性，看开一点，有也不可著，无也不可著，万法不可得，她怎能理解你在说什么呢？十四岁的小女孩，她爱不到：我就死给你看，我就是死给你看。这样小生命就是这样结束了，这样不是很可惜吗？你就知道我们这一辈子不学佛，生命有多悲惨！碰到能够出家的因缘，千万不要空过。

“阿僧祇”：梵语Asamkhya，译为无数或者是无央数。“阿”，为无；“僧祇”，为数。阿僧祇为数之极，若以万万为一亿，一万乘以一万，就是一后面八个零，就是一亿，以亿万为一兆来计算，则一阿僧祇等于一千万万万万万万万万兆。就是八个万就对了，八个万，吓死人了，一千后面八个万，一个万有四个零，不是八万，打麻将那个八万，一个万是四个零，四八三十二，然后再加上一千，一直乘、一直乘，一千万万万万万万万万兆，再多个兆，那就知道很长很长。以数学方式表之，即为：1047，念过数学都知道，10后面四十七个零，亦即10后面再加四十七个零。

“而不解我如来异名”：而不了解彼等诸名，皆为我如来之异名；亦即，名虽无数，而我如来体实一。“僊人”：“僊”同“仙”。其实就是等于菩萨的意思。我们看的经典，经典讲的仙人，就是菩萨，当然这就是佛的名字，又称为仙人。“毗纽”：梵名Visnu，又作为韦纽，微瑟纽，为那罗延天或自在天之别名。“迦毗罗”：佛生于此城，故以城为名。“如是等三阿僧祇百千名号，不增不减”：如是多之名号，只要举出一名，便摄诸法名；而名号虽多，体无增减：在多不增，在一不减。“如水中月，不出不入”：月比喻为佛应身，水比喻众生之心：若众生心净，如来即应现，如月出现于水；这句很重要，修学佛道的人或者是求生净土的人，心一定要清净。诸位！修学净土的人，只有念佛还不是办法，念佛一定要使心清净，那个清净心来念佛，月就显现，所以你不要追着佛号跑，一定要把自己的心搞得非常地清净，佛自然于中显现，不要求佛也显现，因为你心清净，身净、语净、意净嘛，佛何有不现的道理呢？修净土法门的人这个道理不懂啊。阿弥陀佛、阿弥陀佛……心不清净、妄想一堆，阿弥陀佛、阿弥陀佛……佛怎么都显现不出来？对不对？因为都充满着妄想啊，夹杂妄想而修，这个怎么会是专修呢？然而月实在是空，而其影相却普现于一切净水中，月实不从空而下，故是“不入”，亦不离水而能得见，故是“不出”。所以，佛的法身，犹如水中月，不出不入，所以佛并没有来接引众生，法身佛并没有来接引众生；应化身，方便说来接引众生。

【义贯】“如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号”，诸“愚夫”虽“悉闻”，亦悉“各说我”之“名”号，然“而”却“不”知“解”彼等诸名皆系“我如来”之“异名。大慧”，其中“或有众生，知我”名为“如来者，有知”我名“一切智者，有知”我名“佛者，有知”我名“救世”间“者，有知”我名“自觉者，有知”我名“导师者，有知”我名“广导者，有知”我名“一切导者，有知”我名“仙人者，有知”我名“梵者，有知”我名“毗纽者，有知”我名“自在者，有知”我名“胜者，有知”我名“迦毗罗者，有知”我名“真实边者，有知”我名“月者，有知”我名“日者，有知”我名“主者，有知”我名“无生者，有知”我名“无灭者，有知”我名“空者，有知”我名“如如者，有知”我名真“谛者，有知”我名“实际者，有知”我名“法性者，有知”我名“涅槃者，有知”我名“常者，有知”我名“平等者，有知”我名“不二者，有知”我名“无相者，有知”我名“解脱者，有知”我名“道者，有知”我名“意生”身“者。大慧，如是等三阿僧祇百千名号”，如来名号虽多无量，法体实一，在多“不增”，在寡“不减”，于“此”土“及”其“余世界”众生，“皆悉知”见“我”之应化，而我实“如水中”所现之“月，不出、不入”，不来不去。

【诠论】佛之所以如是多名者，以诸佛如来，及诸大菩萨，皆以种种形游诸国土，应以何身得度者，即现何身而度化之，如《法华经》、《楞严经》、《华严经》等经中皆广说。是故众生皆以己所见者，而名如来，故如来有如是多异名，然其体乃一，亘古湛然，圆明寂照，此则佛之不可思议境界也，唯佛及诸大菩萨方能了知。

962页【彼诸愚夫，不能知我，堕二边故；然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名，不解自通，计著种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通，会归终极，于一切法，随说计著。】

解释一下：彼诸愚夫，这个愚夫之所以“不能”了“知我”，不能彻底地了解如来，堕二边，因为掉进有见、无见、断见、常见，但是呢？都悉恭敬供养于我，也就是对无上甚深的道理，实在是不懂，供养容易嘛，供养的东西布施出来，请佛享用嘛。那个是比较简单。所以说啊，法供养就比较难，法供养是法身慧命，这个他很难理解，但是要供养这些吃的东西，香花、水果这个就简单了。然悉恭敬供养于佛（我），就是对如来的不生灭甚深的道理，生而不生，不生而生，难以理解，但是都供养佛。虽供养于佛，而不善解知辞句之义理，什么中不生不灭？不善于了解，不生不灭的体也不了解，不分别名就是不善分别众名。不解自通就是不解如来法的自性自宗通，就是明心见性，即心是佛的道理不了解，即心就是自性，就是佛，不解自宗通，就是不了悟自性本来就是佛，计著种种的言说章句，于不生不灭作无性想，无性就是断灭见。不生不灭，什么都没有啊，什么都没有，可是具足般若。不知如来名号有种种的差别，就像释提桓因也叫做因陀罗，又叫做释迦，又叫做不兰陀罗，这个就是帝释天的别名，一切众生不解如来的法身自性宗通，却见到种种的差别。种种差别其实会归到最后，终极它是一个体性的，众生不了解这个，不了解如来的法身自性宗通，却见到种种的差别。虽见到种种的差别，有智慧的人会会归终极之一体；但是众生凡夫不一样，于一切法随说计著，其于各自差别之相不了一实相，随说计著，计著种种的差别相，而不了种种的差别相是空相，是空相，不知道。

【注释】“不解自通”：不解如来法身之自性宗通。“会归终极”：种种差别之名实皆会归于终极之一体。【义贯】“彼诸愚夫”之所以“不能”了“知我”者，为由于“堕二边”邪见“故；然”彼亦“悉恭敬供养于我，而不”能“善解知”如来所说“辞句”之“义趣，不”能善“分别”众“名”，而不知多名一体之义，“不”能“解”了如来法身“自”性宗“通”，而但“计著种种言说章句”，取著差别名字之相，然“于”究竟“不生不灭”之法体竟“作无性想，不”能了“知”佛“如来”种种“名号差别”之相，实为一体，“如因陀罗、释迦、不兰陀罗”等，乃帝释之种种差别名，而帝释体实一，以诸凡愚“不解”如来法身“自”性宗“通”，“会”种种差别名“归”于“终极”之一体，愚夫以不解此，故“于一切法，随”言“说”而“计著”其各自差别之相，不了一实相。

诸位啊，计著差别相有什么不好？计著于差别相，就是你把你的清净心统统交给假相，生命不属于自己的。为什么？计著其各差别相，就是简单讲：你的烦恼不断，你的生命被烦恼所占据，你割舍不下这些差别相，不晓得差别相就是空相，不知道，所以会起种种贪嗔痴，起种种贪嗔痴，就是把你的生命交给别人，交给假相，了解生命真相的人，是把假相回归到真如真相。我们迷惑的众生，是把真如真相却交给了假相，所以你自己检视一下，你今天一样在起伏，已经在动念了，你没有真实的生命，喔～又掉进去相的陷阱了，又掉进去观念的陷阱，又掉进去能所了。

963页【大慧，彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异；所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，惟止言说。大慧，彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭，义不生灭。大慧，一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生，亦无身。】

大慧！彼诸痴人，这个愚痴的人作如是说，义，义理正如言说，言说就是义理嘛，义理就是言说嘛，义跟言怎么样，说无异，义跟种种的言说，义、说，这是两个，义理跟言说，无异就是无有别异，义理就是言说，言说就是义理。所以者何？还自己解释一下，一般众生谓这个义无身故，义，义理，它并没有像身体这样的一个相，义理没有体相，义理只是讲讲道理，没有体相，意思就是义理并无身，这个身就是体相，义理只是讲理而已，没有相啊，所以这个身就是相的意思，义是无相的，义是无体相的，言说之外更无余义，凡夫愚痴人都是这么讲，言说之外就是更无余义，言说就是义理，义理就是言说，惟止于言说，因此在言说里面一直打转。学佛的人这样子很悲哀的，叫做入海算沙，背了很多的名相，临命终的时候用不出来，烦恼来的时候用不出来，完全用不出来，看起来像学佛的一个大通家，可是碰到一点委屈，哇！～批人、骂人、攻击人毫不留情，这个就是对于真实的义理不了解，言，停留在于言说，惟止言说。

大慧！彼恶就是恶知见，烧毁了，烧就是灭了正智。彼恶烧智，彼恶知见烧灭了正智，不知道言说自性本来是空，语言本来是空，语言是显义理的——不生不灭的义理的，所以不知道言说是生灭相。而这个义理，无生的义理是不生灭相的。大慧！一切言说堕于文字，文字就是言说，文字就是有形的言说，言说就是无形的文字，所以文字为体，言说为用，则一切言说堕于文字，而义理则不堕，义理——无生之理，则不堕于言说、不堕于文字。因为义理是离有，还有离无，性就是有，非性就是无，无受生，那个“受”不看的话，就是无生，无受生就是无生，无受生当体即空，就是无生。亦无有身，意思就是也无有为之身相可以执著，也没有身相可以执著的意思。是故，这个实义，不在于有体相生灭的言说当中。

整段的贯串的意思是说：大慧！彼诸愚痴人作如是言说，义理正是如言说，义理与言说无有差别，无有异。所以者何？义理没有身相、没有体相，言说之外更无其他的义理，惟止于言说。大慧！彼恶知见烧灭了正智，不知道言说自性本空，不知道言说是生灭，而义理是不生灭的。大慧！一切言说堕于文字，文字言说，文字就是言说，言说就是文字，可是义理呢？所显的无生理则不堕于言说文字，所以义不堕于有性、无性，也就是无生，亦无身相可得、可执著。

【注释】“义说无异”：义与言说无有别异。“义无身故”：“身”，身相，体相。“言说之外更无余义”：除言说本身外，更无余处有义可得。“惟止言说”：“止”，住也，在也。谓义只在于言说之中。以有如是妄见，故彼愚人惟执言说，因此不能了义。“恶烧智”：以恶见烧灭正智。“不知言说自性”：不能了知言说之自性本空。“离性非性故，无受生，亦无身”：“性非性”，即有、无。以义离有无，故无受生，既无受生，即无生，若无生，则亦无体相可以执著，是故义不在有体相、生灭之言说中。意思就是无生之理，必须在实际的证悟圣人的心中显现，不在言谈当中。所以师父一直在强调，经验第一义谛，才是可贵的修行，只有在经典上看一看，只有在经典上说说，不真实地受用，是很悲哀的！就像我举那个例子，爸爸带两个儿子去无人岛，这个是很好的例子，真实让他懂得感恩。今天师父来讲经说法，也带领大家入于真实义，能够体悟到不生不灭的真正的境界，这个是可贵的经验第一义谛。

【义贯】“大慧，彼诸”愚“痴人作如是言：义”正“如言说，义”与言“说无异；所以者何？谓义无身”相（体相）“故”，是以除“言说”本身“之外，更无余”处有“义”可求，义“惟”住“止”于“言说”之中，故彼愚人惟执言说，反为言说所障，不能了义。“大慧，彼”愚夫以“恶”见而“烧”毁正“智”，故“不”能了“知言说”之“自性”本空，“不知言说”音声之相为无常、“生灭”之法，而“义”乃“不生灭。大慧，一切言说”皆“堕于文字”，而“义则不堕”任何处，以义为“离”有“性非”有“性故”，本“无受生，亦无”有为之“身”相可执，是故实义不在有体相、生灭之言说中，是故不应于言说中取著、虚妄分别。

964页【大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧，若有说言：如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧，我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字；所以者何？法离文字故；非不饶益义说；言说者，众生妄想故。大慧，若不说一切法者，教法则坏；教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻；若无者，谁说为谁？】

解释一下：大慧！如来不说堕文字法，如来不堕于有无，文字的有无，是绝对不可得的，所以简单讲，佛所说的法是离于有无的，所以说如来所说的法，如来也不说堕于文字法，文字有跟无是不可得的，除不堕文字，除了那一些不堕于文字的大菩萨以外，除了那一些不堕于文字、妄执的大菩萨以外，其余的一些权乘的或者是邪见、外道所不能知，除不堕于文字那一切大菩萨，其他众生都会妄执这些语言文字。

大慧！若有说言，如果有人这么说，如来说法也堕于文字法，这个是毁谤佛，此则妄说，如来所说的法是离于文字的。是故大慧，我等诸佛及诸菩萨，不说一字也不答一字。诸位！真如有所说吗？为什么不说一字？真如没有东西可以说啊，不答一字，自性的真如，佛证到究竟的真如也不不答一字，有问有答是生灭，有说有答是生灭，真如有生灭吗？真如没有生灭。所以，不说一字也不答一字。为什么？皆是真如故。真如离一切生灭见，离说离答。所以者何？法离文字故。真如法怎么会有文字呢？亦非不饶益众生而说，但是虽然法离文字，但是也不能说不饶益于众生，一定要利益众生，非不饶益于众生，意思就是要随义而方便说，方便说。言说者为破众生妄想，这些种种的言说是为了什么？是为了破众生的妄想。大慧！若不说一切法者，教法则坏，教是圣教，如果不讲经说法，这个圣教的法轮就会被摧毁，因为外道越来越强，教法则坏就是圣教法、法轮就会败坏，圣教法轮一败坏，教法坏，如果教法坏者，这个圣教法轮便断坏，圣教法轮则坏。那么圣教法轮坏的话，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻。

在这里要问一个良心话，如果不弘法、不利生，在座诸位！十年前的你跟亲近讲堂十年后的心境，你自己扪心自问，受用吧？（师父伸出大拇指）受用，当然受用。以前烦烦恼恼，现在，啊！～过的日子完全不一样，完全不一样。以前百般地计较，斤斤计较，晚上都睡不着，嗔恨心，想到就气，现在火气没了，过的日子也没有贪嗔痴了，这个就是弘法利生的功德利益，辗平一切众生的烦恼。为什么要大转法轮、大转法轮？法轮什么意思？大转法轮什么意思？轮可以压平一切，法轮可以压平你一切的烦恼，我、法二执，所以要转动法轮。所以大家，你只要做一件、两件简单的事，佛教就绝对兴盛：一、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧，同时用平等心赞叹护法居士，这第一点。法要传开来，不赞叹三宝、居士，你法怎么传呢？我攻击你、你攻击我，法会兴盛吗？不可能。第二、要倾全力推广正法。在最短的时间里面，有能力的有钱出钱、有力的出力，听过的法宝不要自私，供养出去。或者是你有钱可以助印，这个大转法轮。两件事情积极地做，佛教在瞬间就爆炸，就爆炸，还不是兴盛而已呢，会爆炸呢。大家都发大菩提心，哪怕佛教不兴盛啊？所以但看我们佛弟子有没有志气，有没有骨气。如果佛弟子大家都有志气，都有骨气发大菩提心，用无比坚定的愿力，金刚非坚，愿力惟坚，强大的愿力，那佛教哪有不兴盛的？指日可待，正法重现，指日可待。

若无者，如果没有三乘，没有佛以及三乘的圣人出兴于世，谁说，就是谁能说法。对不对？为谁，又为谁而说法呢？是不是？若无就是，若无佛及三乘圣人出兴于世，谁能说法，又为谁而说法。所以我们知道法离文字，但是我们还是要借重文字、言说来弘传正法。

【注释】“除不堕文字”：然此文字之有无不可得，离于有无之深义，唯除不堕于文字妄执之菩萨外，其余权小之人皆不能了知。“法离文字故”：法性本离于文字。“我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字”：诸佛及菩萨，究竟无有说示，故不曾说一字，亦不曾答一字，法体离言故。“非不饶益义说”：法虽离言，不可以言语道，然诸佛菩萨亦非不为饶益众生，随义而说。“言说者，众生妄想故”：然此等无说之说者，乃为破众生之妄想分别故。若众生无妄想，则如来亦无言说。“若不说一切法者，教法则坏”：若诸佛菩萨绝然不说一切法者，则圣教法轮便断坏。“教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻”：若圣教法轮断坏，则无诸佛与三乘圣人得出兴于世。此谓：理本绝言，然当机对缘可说，说即成教；若有缘而不说，则教法不立；教若不立，则大小乘人皆无修证之分，云何有人得开悟、出离生死，乃至成佛？“若无者，谁说为谁”？：若无佛与三乘圣人出兴于世，则谁能说法？为谁而说？以无三乘人，则不但无人能说，即有所说，亦无人能听，以法皆由人而兴故。所以，就是要实际地、脚踏实地地去推广，不可以空谈理论；就是做，就对！

【义贯】“大慧，如来不说堕”于“文字”之“法”，以“文字”之“有无”乃“不可得”，离于有无“故”。然此深义，唯“除不堕”于“文字”之菩萨外，其余凡小皆不能了。“大慧，若有”人“说言：如来说堕”于“文字”之“法者，此则”为虚“妄”之“说”，以“法”性本“离”于“文字故”，是故如来说即无说，因此如来说法，不堕文字。“是故大慧，我等诸佛及诸菩萨”，实“不”曾“说一字”，亦“不”曾“答一字；所以者何？”以一切诸“法”之性本“离”于语言“文字故”；法虽离言，不可以言语道，然诸佛及诸菩萨亦“非不”为“饶益”众生，随“义”而“说”一切法。然此等无说之“言说者”，乃为破“众生”之“妄想”分别“故。大慧”，法虽离言说相，然诸佛菩萨“若”绝然“不说一切法者”，圣“教法”轮“则”会断“坏”；若圣“教法”轮断“坏者，则无诸佛菩萨、缘觉、声闻”得出兴于世；“若无”佛与三乘圣人出兴于世“者”，则“谁”能“说”法？“为谁”而说，而建立圣教，度脱有情哉？（以无法则无人，无人则无法故。是故若不说法则无圣人兴，无圣人兴则法轮断灭；法轮断灭，则众生沉沦！）

所以诸位！佛法是我们灵性当中最重要的阳光，见到了佛法，就是见到了生命的希望跟生命的阳光。祝福大家，同时一定要配合三宝，出家、在家，一定要好好地推广正法。我们下个礼拜29日、30日要上课，要上课。

好！诸位，请合掌。愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母。花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。好！下课！（未完）